Les 5 éléments du yoga en sanskrit s’appellent PANCHA (5) MAHA (grand) BHUTA (éléments). Prenant leurs racines dans la médecine ayurvédique hindoue, les 5 Éléments (la Terre, l’Eau, le Feu, l’Air et l’Éther), constituent les composantes fondamentales de la nature et de tout ce qui existe. Ils représentent en quelque sorte la palette des couleurs utilisée par le cosmos pour peindre l’univers.
Ces 5 éléments qui vont du plus dense au plus subtile (Terre/Eau/Feu/Air/Ether). Ils se trouvent à l’extérieur de nous mais également en nous. Nous faisons en effet partie intégrante de l’univers et sommes donc par conséquent constitués de ces 5 éléments.
La Terre (Prithivi) : C'est l'état solide de la matière, la structure. Le plus dense des 5 éléments. Il représente la stabilité, l'ancrage. Mais aussi la rigidité et la lourdeur lorsqu'il est en excès.
L'énergie de la terre est dirigée vers le bas, de tout son poids. Dans le monde extérieur ce sont les montagnes, les rochers, un grain de sable, la structure des immeubles.
Dans notre corps c'est le squelette, l'architecture du corps. L'élément Terre domine au niveau des jambes, qui sont comme nos racines.
Il est lié au chakra racine - MULADHARA
L’Eau (Jala) C'est l'état liquide de la matière. Il représente la fluidité, mais aussi le lâcher-prise, la douceur et le nettoyage. En excès, nous souffrons de rétention et de congestion.
Dans le monde extérieur, ce sont les lacs, les torrents, une goutte de pluie tout comme le déluge. L'eau est indispensable à notre survie et représente jusqu'à 70% de notre poids. Cet élément gouverne tous les fluides du corps. Il est lié au plasma et à la lymphe, ainsi que le liquide céphalo rachidien qui baigne notre cerveau.
L'élément Eau domine au niveau du bassin et du bas du ventre.
Il est lié au second chakra - SVADISTHANA
Le Feu (Agni) C'est la force de transformation qui permet de passer de l'état liquide de la matière à l'état gazeux. Le Feu et les éléments qui suivent (l'Air et l'Ether) n'ont pas de substance, contrairement à la Terre (substance inerte) et l'Eau (substance en mouvement).
Ce principe de transformation régit tous les processus de digestion. Qu'il s'agisse de digérer notre repas, ce que nous apprenons, notre dernière discussion ou les émotions qui nous traversent.
Cette transformation intervient à chaque fois que nous devons absorber quelque chose venant de l'extérieur et le fragmenter, pour assimiler ce qui nous nourrit, et éliminer ce qui ne nous sert pas.
Le feu représente l'intelligence, la motivation, l‘apprentissage. Comme l'eau, il est lié au nettoyage. Mais, c'est un nettoyage plus profond et radical ! Trop de feu et on devient colérique, impatient, destructif, irritable et intolérant.
Dans le monde extérieur, c'est un grand feu, mais aussi la lumière d'une étoile, les éclairs par temps orageux, une luciole dans la nuit. Tout ce qui est lumineux.
L'élément Feu domine au niveau du ventre, centre de la digestion et de la détermination.
Il est lié au 3ème chakra, MANIPURA
L’Air (Vavu) est l'état gazeux de la matière. Il représente la mobilité, le dynamisme, la rapidité. Mais aussi le rythme, la communication, la créativité. Trop d'élément Air et c'est la dispersion, l'angoisse et l'anxiété. L'élément Air n'a pas de poids. Il est très instable.
Dans le monde extérieur, c'est le vent et les mouvements créés par le vent. L'élément Air est très présent dans notre société, qui mise sur la rapidité, les déplacements, la communication constante.
L'élément Air domine au niveau de la poitrine.
Il est lié au 4ème chakra, ANAHATA
L’Ether (Akasha) est l'espace dans lequel tout existe et se crée. Il n'a pas d'existence physique et c'est le plus subtil des 5 éléments. Il représente la connexion, la présence et la conscience. En excès on risque de perdre son ancrage et la connexion au monde réel.
Dans le monde extérieur c'est le ciel bleu derrière les nuages, le silence derrière les sons…
L'action liée à l'Ether est le fait d'Etre, et notre ouverture à d'autres réalités.
L'élément Ether domine au niveau de la tête et de la gorge.
Il est lié aux 5ème et 6ème Chakras, VISHUDDHA et AJNA
À l’intérieur de l’humain, il existe 3 canaux vibratoires, appelés des Nadis :
- La SUSHUMNA est un canal vibratoire situé à l’intérieur de l’axe cérébrospinal et localisé comme suivant la moelle épinière. Elle part du 1er centre énergétique du corps humain MULADHARA situé entre l’anus et le sexe que nous présenterons par la suite et traverse les autres centres subtils pour aboutir au dernier d’entre eux AJNA Chakra situé entre les deux sourcils.
La sushumna monte donc à l’intérieur de la colonne vertébrale, traverse le crâne et arrive au bas du front en dessous du centre coronal situé au niveau de la fontanelle. Ce centre coronal n’est pas considéré comme un Chakra mais une fleur de lotus aux mille pétales appelé SAHASRARA.
La forme de la Sushumna est uniforme, longue, droite et raide. Elle perce les six Chakras (roues énergétiques) et étincelle comme un fil serti de gemmes (pierres précieuses).
Elle est parfois symbolisée sous l’aspect du sexe masculin (lingam) car par la Sushumna passe la kundalini, cette force divine qui est la possibilité même de la libération.
- La IDA et la PINGALA
Comme la Sushumna qui part du MULADHARA chakra, les deux autres forces Ida et Pingala montent également vers le chakra du front mais dans un mouvement serpentin inversé qui les fait passer de gauche à droite et inversement, en entourant chaque chakra, sans les traverser comme le fait la Sushumna.
La force vibratoire Ida se trouve à gauche. Elle est de couleur pâle, lunaire et féminine. Elle aboutit à la narine gauche.
La force vibratoire Pingala est située à droite de la colonne vertébrale. De couleur rouge, solaire, masculine, elle aboutit à la narine droite.
Ces forces permettent au Prana de circuler dans tout le corps.
Qu’est-ce que le Prana ?
Le Prana est un terme sanskrit signifiant « le souffle primordial » ou « force vitale» ou encore « l’énergie subtile ». Nous relions souvent le “Prana” au souffle. Cependant, il n’est pas uniquement relié au souffle, bien qu’ils soient étroitement liés.
Le Prana est la plus grande force vitale qui soutient l’esprit et sert d’intermédiaire entre le corps et l’esprit. Il correspond à l’énergie vitale extérieure : que l’on retrouve dans la nature, via le soleil qui en est la source primaire, mais aussi les plantes et les aliments qui en sont les sources secondaires, ainsi qu’à notre propre énergie vitale intérieure en tant qu’Être individuel, s’étendant à notre âme.
Le Prana originel provient de Purusha, l’énergie de la conscience pure, ou le Soi supérieur. De ce prana de la conscience pure, découle le prana de la création, à travers lequel l’univers entier prend forme.
Ainsi, le Prana n’est pas seulement la force vitale de base, c’est le pouvoir créatif et de guérison suprême provenant de la Conscience Pure, ou Purusha.
Le Prana se divise en 5 sous-prana (Vayu) :
Prana vayu, « l’air fondamental » gouvernant l’inspiration, se dirigeant vers l’intérieur
Apana Vayu, « l’air descendant » gouvernant l’élimination, se dirigeant vers l’extérieur et vers le bas
Samana Vayu, « l’air équilibrant » gouvernant la digestion
Udana Vayu, « l’air ascendant » gouvernant l’expiration, se dirigeant vers le haut
Vyana vayu, « l’air diffus » possédant une action expansive
PRANAMAYA KOSHA, L’ENVELOPPE DU PRANA
Le corps humain se construit autour de plusieurs feux.
Le feu central, situé au niveau du nombril, permettant d’extraire le Prana de la nourriture et des boissons, est le feu digestif (Jatharagni).
Un deuxième feu pranique, situé dans la région du cœur et des poumons (Pranagni), digère le Prana de l’air que nous respirons.
Les sources de Prana extérieures et leur digestion viennent nourrir notre enveloppe énergétique appelée Pranamaya Kosha, à travers les Nadis (canaux vibratoires dans lesquels circule l’énergie vitale).
Pranamaya kosha se rapporte aux organes moteurs (les 5 karmendriya(s)), et aux envies telles que la faim, la soif, la reproduction et les émotions. Cette enveloppe fait aussi le lien entre :
- L’enveloppe du corps physique (Annamaya kosha) et les trois enveloppes reliées à l’esprit (Manomaya kosha, Vijnanamaya kosha et Anandamaya kosha).
- Pranamaya kosha est donc aussi étroitement reliée à notre esprit.
Ainsi, Pranamaya kosha n’est pas l’origine du Prana, mais le médiateur entre le corps et l’esprit. La forme la plus élevée de Prana se situe au niveau de l’Âme individuelle, et perdure au-delà de notre existence physique. Elle est connectée au bonheur et à la béatitude (Ananda), à l’amour divin, la dévotion et la compassion. Elle provient de la connaissance (Vijnanamaya Kosha), transcende les sens (Manomaya Kosha) et agit à travers Anandamaya Kosha, l’enveloppe de l’amour divin et de la béatitude.
Cela signifie que toutes les sources de Prana extérieur soutiennent un Prana intérieur beaucoup plus profond, dont l’origine est notre conscience divine au cœur de notre Être.
Ce noyau pranique spirituel est au-delà du souffle et perdure continuellement après la mort.
Le Prana et la respiration
La respiration, via l’air pris dans nos poumons et son mouvement, nous permet d’attirer le Prana à l’intérieur de notre corps, afin de nourrir nos tissus et maintenir nos cellules et notre corps en vie.
La respiration, à travers les exercices respiratoires pratiqués en Yoga (Pranayama), est un puissant moyen de nourrir et d’accroître la quantité et la qualité de notre Prana (à condition que l’air que nous respirons soit de bonne qualité).
Le but du Pranayama n’est pas simplement d’apporter plus d’oxygène dans nos poumons : il permet de faire le pont entre notre Prana extérieur – relié au corps, et notre Prana intérieur – relié à l’esprit.
Il nous permet d’équilibrer et d’harmoniser nos énergies praniques qui sont généralement dispersées par nos pensées et nos émotions afin de les rassembler. Cela augmentera notre force pranique.
Cette harmonisation du Prana commence par le simple équilibre du souffle entre les narines droite et gauche, notamment avec la respiration alternée (Nadi Shodhana).
La respiration alternée va équilibrer les flux praniques des Nadis Ida et Pingala (énergies lunaire et solaire) ainsi que les 5 vayus (prana, apana, samana, udana, vyana), et les concentrer afin de nous relier à notre Prana intérieur, au niveau de notre conscience.
Ainsi, quand le souffle s’équilibre, nous prenons contact avec notre Prana intérieur et nous accédons plus facilement à l’état de méditation.
Le yoga via le pranayama, équilibre et stimule les flux du Prana (souffle de vie) dans le corps, et développe Pranagni, l’agni du prana responsable de la transformation de l’oxygène de l’air extérieur en force de vitalité intérieure, afin de purifier le Prana et stimuler sa circulation dans les Nadis.
La méditation, en contrôlant l’activité du mental et des sens, va permettre de créer de l’espace dans le mental et l’esprit afin de développer et concentrer le Prana, nous permettant de nous relier à notre Prana intérieur.
Après la description des trois principaux Nadis (canaux vibratoires), nous pouvons maintenant aborder la présentation des centres de forces subtiles que sont les Chakras.
LES CHAKRAS
L’emplacement des Chakras se situe dans le Meru (la colonne vertébrale). Le mot Chakra signifie « roue », ou « Padmas » qui veut dire « lotus ». Les sept chakras principaux correspondent aux sept glandes principales du système endocrinien, qui sont l’hypophyse, l’épiphyse, la thyroïde et les parathyroïdes, le thymus, les îlots de Langerhans (dans le pancréas), les surrénales, les testicules et les ovaires. Ils animent et gouvernent les régions physiologiques grossières déterminées par les différentes régions de la colonne vertébrale, les ganglions, plexus, nerfs, artères et organes respectivement situés dans ces régions.
Ces points de jonction des centres d'énergie de notre corps, vont du sacrum jusqu’en haut du crâne, tels des « petits tourbillons d'énergie, invisibles à l'œil nu », qui sont « en lien avec les sphères physique, émotionnelle et psychologique ». Ils font, en d'autres termes, le lien entre le corps et l'esprit.
Il s’agit de champs ordonnateurs d’Energie Subtile, qui ont pour but d’approvisionner les organes et les systèmes du corps physique en Energie Subtile Pure, c’est à dire en Force Vitale. Ils expulsent aussi l’Energie sale, terne, malade et utilisée et la dispersent dans l’environnement.
Selon la tradition indienne, les principaux chakras sont au nombre de sept (mais l’utilisation de la Technique Energétique nécessite d’en considérer beaucoup plus).
- Muladhara - Anahata - Sahasrara
- Svadhisthana - Vishuddha
- Manipura - Ajna
Ces centres subtils sont à la fois des centres de Conscience Cosmique, des générateurs praniques, des ouvertures sur le macrocosme.
Ils sont tournés, la tête en dessous, sauf quand la Kundalini (serpent énergétique) passe à travers eux, ils se redressent, la tête en dessus.
Chaque Chakra est entouré de pétales en nombre déterminé, sur lesquels une syllabe sanscrite est placée. Cette syllabe symbolise, condense un ou plusieurs sons mystiques dont les vibrations correspondent spécialement avec le Chakra.
Au centre du Chakra, une lettre sanscrite représente la racine (Bija) du Mantra. Nous pouvons comparer la lettre-racine et le Mantra à des notes fondamentales et des harmoniques. Le Bija au centre du Chakra est la note fondamentale. Le Mantra inscrit sur les pétales correspond aux harmoniques.
De même, chaque Chakra est coloré d’une façon particulière car il contient une énergie subtile propre.
Le yogi peut agir sur ses Chakras par la pensée, la parole et l’action.
- Par la pensée : en utilisant des Yantras, dessins perpendiculaires sur lesquels il se concentre. Chaque Chakra est coloré d’une façon particulière, car il contient une énergie subtile qui lui est propre
- Par la parole : en répétant des Mantras qui peuvent être simplement composés de lettres sanscrites. Chaque Chakra en son centre, détient une lettre sanscrite qui représente la racine du Mantra.
- Par l’action : En pratiquant le pranayama et en prenant également les Asanas qui rendent les Chakras plus ou moins perméables à l’absorption du Prana.
1-Muladhara
JE SUIS
Hara – plancher pelvien.
Racine de la Nadi Sushumna où repose l’énergie Kundalini
4 pétales
couleur Rouge foncé
Mantra : VAM-SAM-SHAM-SAM-
Elément TERRE
Bija LAM
2-Svadhisthana
DEMEURE DU SOI
Racine du sexe, bassin, bas ventre
6 pétales
couleur Orange
BAM-BHAM-MAM-YAM-RAM-LAM
EAU
VAM
3-Manipura
Au dessus du Nombril, centre des énergies du feu. Le plexus solaire du Corps
10
Jaune
DAM-DHAM-NAM-TAM-THAM-DAM-DHAM-NAM-PAM-PHAM
FEU
RAM
4-Anahata
A la hauteur du cœur.
12
Vert
KAM-KHAM-GAM-GHAM-NGAM-CHAM-CHLAM-JAM-JHAM-NYAM-TAM-THAM
AIR
YAM
5-Vishuddha
Gorge/voix/plexus laryngé. Chakra de la Communication, parole (Thyroïde)
16
Bleu
AM-AM-IM-IM-UM-UM-RIM-LRIM-EM-AIM-OM-AUM-AM-AH
ETHER
HAM
6- Ajna
Entre les deux sourcils
2
Indigo
HA-KSHA-
ETHER
OM
7-Sahasrara
Fontanelle
1000
transparent
Pratique du yoga – atelier du 15 Mai 2022
1/ Commencement : Mantra de l’alignement, de l’ancrage pour être dans l’ici et maintenant.
SHIVA SHAMBO
2/ Postures en lien avec les 5 éléments pour ouvrir et équilibrer ses chakras et faire circuler l’énergie en permanence.
La terre (s’ancrer, s’enraciner) - 1er chakra, MULADHARA, « Chakra racine », l’ancrage dans la terre, lieu de la fondation, qui incarne la solidité et l’équilibre.
Dans votre pratique du yoga, les postures debout, qui travaillent les jambes, renforcent l'élément Terre. Le rythme lié à l'élément Terre est la lenteur. Les postures restoratives, où l'on s'abandonne à la force de la pesanteur par la détente, nous reconnectent à l'élément Terre.
· TADASANA, la montagne
· VIRHA 2-3, le guerrier
· Vrikshasana, la chaise
· Apanasana,
L’eau (lâcher prise) – 2e chakra, SVADISTHANA « Chakra sacré », le siège du Soi, travail sur les émotions, l’estime et confiance en soi, retrouver sa force intérieure, chasser ses peurs.
Postures d'ouvertures du bassin :
· Ardha Setu Bandhasana le demi pont
· Trikonasana le triangle
· Vrikshasana l’arbre
· Virha 1, le guerrier
· Baddha Konasana, le papillon
Le feu (booster son intérieur) – 3e chakra MANIPURA « Plexus solaire », les émotions/ le pouvoir personnel, droit d’agir, se tenir en son pouvoir.
Les pratiques intenses, qui créent de la chaleur augmentent l'élément feu. Mais on peut aussi travailler sur l'élément feu sans la chaleur physique, par des torsions et certains types de respiration, notamment les séances Detox font généralement intervenir l'élément Feu.
Postures de renforcement de la chaine abdominale :
· Matsyasana le Poisson
· Janü Sirsasana, la Demi pince
· Dhanurasana, L’arc
· Navasana, la Barque
L’air (se dynamiser) – 4e chakra ANAHATA «au centre du cœur », émotions, compassion, amour, douceur.
Les postures de flexions arrière et toutes les ouvertures de la poitrine et des épaules pour ouvrir Anahata.
· Bhujangasana, le Cobra,
· Shalambasana la Sauterelle
· Ustrasana, Le chameau
· Urdhvamukha Svanasana, le chien tête en haut
L’Ether (entrer en pleine conscience) – 5e chakra VISHUDDHA « Chakra laryngé/gorge » et du 6e Chakra AJNA « le 3e œil »
L'élément Ether sera actif par notre attention et notre présence à l'instant présent. La méditation sera plus que toute autre liée à l'élément Ether, même si beaucoup de méditations cherchent plus à apaiser l'Air qu'à augmenter l'Ether.
3/ Fin de la séance : Mantra de la purification, pour l’esprit et le système énergétique, guérir les émotions et les pensées toxiques, aider à entrer en état méditatif.
OM NAMAH SHIVA YA
AUM (l’âme/le divin) – NA (la terre) – MAH (l’eau) – SHI (le feu) – VA (l’air) – YA (l’Ether/le ciel)
« Je m’incline devant mon moi intérieur »
La connaissance universelle est Une. Manifestation de l’absolu de l’Univers, du grand Tout.
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